今回の記事では、インド哲学を利用してOODAループの改善事例について紹介します。
OODAループに関する過去の記事は以下のリンク参照

記事タイトル：OOUI(オブジェクト指向ユーザーインターフェース)のビジネスロジックにOODAループを適用する
https://qiita.com/aLtrh3IpQEnXKN7/items/aa440e8b143dca0004e9

記事タイトル：OODAループ+メタ認知 =フロントエンドのビジネスロジック
https://qiita.com/aLtrh3IpQEnXKN7/items/88edd0f8bfc2350a2560

記事タイトル：イマヌエル・カントの超越論的観念論をフロントエンドのビジネスロジックに適用する
https://qiita.com/aLtrh3IpQEnXKN7/items/f070ab523eacc57995d0

記事タイトル：Belief(信念)-desire(欲求)-intentione(意図) modelを使用して、情報検索を行うアルゴリズムを改善
https://qiita.com/aLtrh3IpQEnXKN7/items/f5fdf4f48f07a63b1238

OODAループの欠点

OODAループを提唱したアメリカの航空戦略家であるジョンボイドは「破壊と創造」の論文で「個人としての基本的な目的または目標」を以下のように定義しています。
・「個人とグループの闘争」
・「変化する環境を理解して対処する」
・「私たち自身の条件で生き残る」

1976年の「破壊と創造」の論文の目標は日常の課題とそれほど変わりません。
ジョンボイドはOODAループの理論を洗練して、最終的に「生存と自律の鍵は、既存の状況への完全な適応ではなく、変化に適応する能力である」と信じていたと思われます。
ジョンボイドは意思決定サイクルは（社会的文脈において）適応の中心的なメカニズムであると信じていました。

包括的で基本的なイノベーションサイクルでは発散的思考と収束的思考の両方が必要です。
しかし、OODAループの選択は、「意思決定」、収束的思考の方向で非常に明確です。
OODAループ自体は安全を保つのではなく、環境変化に対して意識決定者どのように向き合うのか選択し、 最終的に 正しい行動方針と見なすものを選択する必要があります。
OODAループプロセスである観察、方向、決定、アクションにはどこにも発散的思考の指定された存在はありません
発散的で収束的な活動はOODAループから完全に欠落しています。

現代のイノベーションサイクルでは、チーム全体の安全性を確保する「心理的安全性」と包括的な視点で状況を確認する「認知的包摂」が人気のトピックとなっています。
「心理的安全性」と「認知的包摂」は発散的思考が必要なのでOODAループで作成することはできません。

OODAループを改善する方法について

OODAループは不確実な現実に対応し、最適な手段を選択する意識決定プロセスを提供します。
OODAループの究極の目的は、個人が世界に対して認識しているメンタルモデルと現実世界で発生しているモデルを一致させ、現実の世界に適応する手段を選択してもらうことです。
OODAループの観察、方向、決定、アクションのプロセスにおいて、決定をプログラミングで自動化することは、現実世界に対応する柔軟性を損なうことに繋がります。
OODAループプロセスにおいてプログラミングで自動化できるのは観察、方向、アクションのプロセスのみです。
よって、OODAループプロセスにおいて、人間が状況判断を選択する思考プロセスを導入することが最も望ましいと思われます。

なぜインド哲学を採用するのか

OODAループは人間の客観的思考を定式化する進化的認識論と呼ばれるカテゴリに該当します。
進化的認識論は西洋の伝統的哲学の思考方式であり、カント、ショーペンハウアー、ジョンロックなどの哲学が該当します。
インド哲学は西洋と同一の認識論について議論しています。
西洋の哲学的思考が科学的、論理学思考に依存しているに対して、インド哲学は包括的かつ第三者の意見を交えた全体論的思考方式を取っています。
インド哲学の概念を拝借することで、西洋の科学的、論理学視点に加えて包括的かつ全体論的思考方式を導入することができます。

インド哲学について

インド哲学とは、インド亜大陸で発展した哲学の伝統を指します。
インド哲学は仏教哲学、ジャイナ哲学、ヒンドゥー哲学などが存在し、インドの歴史を通して互いに議論し、影響を及ぼしました。
ほとんどのインドの哲学的言説はサンスクリット語で行われました。
インド哲学はヨガの実践、認識論、カルマなど哲学と宗教が一体となっています。
今回の記事ではヒンドゥー哲学の認識論の概念について紹介したいと思います。

インド哲学の学派について

インド哲学はインドの思想の学校として以下の6学派が存在しています。
以下 Wikipedia引用

・サーンキヤ学派・・・二つの独立した現実から成るとして、宇宙についての哲学的伝統： プルシャとプラクリティの二重性に基づいて形而上学を開発する試み。

・ヨガ学派・・・個人的な神を受け入れ、ヨガの実践に焦点を当てています。

・ニャヤ学派・・・論理と認識論に焦点を当てた哲学。それは6種類の量（認識論的保証）を受け入れます：（1）知覚、（2）推論、（3）比較と類推、（4）仮定、状況からの派生、（5）非知覚、否定的/認知的証明、（6）過去または現在の信頼できる専門家の言葉、証言。ニヤーヤ学派は、直接実在論と物質理論の形式を擁護しています（ドラヴィヤ）。

・ヴァイシェーシカ学派・・・物理宇宙のすべての物体は、原子に還元可能であり、人の経験は、物質（原子の関数、それらの数、およびそれらの空間配置）、品質、活動、共通性、特殊性と固有性。すべてが原子で構成されていると提唱する学派。

・ミーマーンサー学派・・・ヴェーダの釈義、文献学、ヴェーダの儀式の解釈に焦点を当てた学校。

・ヴェダンタ学派・・・は、ウパニシャッドの哲学、特にアートマンとブラフマンに関連する形而上学的な考えの解釈に焦点を当てています。

インド哲学の大まかな概念

インド哲学は6学派ごとに概念や解釈などは異なりますが、共通認識としてのフレームワークが存在します。
フレームワークを構成する大枠の概念ついて紹介していきたいと思います。
以下 Wikipedia引用

プルシャ（精神）とプラクリティ（物質）

プルシャ（精神）とプラクリティ（物質）は、人間の存在の背後にある主な原因と理由である、2つの基本的で反対の独立した永遠の原則です。
プルシャ（精神）はサンスクリット語で、インド哲学における精神、人、自己、または意識を意味します。
サーンキヤ学派では、それは精神または純粋な意識の原則を意味します。それは創造の男性的な側面を表しています。
プルシャ（精神）は、不活発で、変わらない、普遍的で永遠の存在です。人間がいるので無数です。
プラクリティ（物質）は単に自然を意味します。プラクリティ（物質）は物質または実体の原則です。
それは意識のない非自己です。
プラクリティ（物質）は活動的で、変化しやすく、地上的で永遠の存在です。
それは創造の女性的な側面を表しています。宇宙全体は、プラクリティ（物質）または基本的な問題から作成されます。
サーンキヤ学派によれば、世界はププルシャ（精神）とプラクリティ（物質）の結合の結果として作成されます。

マナス(思考器官)

マナス(思考器官)は「考える」または「マインド」と呼ばれる思考器官を指します。
外の世界から感覚で集められた印象を受ける。
それは感覚に縛られ、jnana（知恵）やvidya（理解）ではなくvijnana（情報）を生み出します。
それらが意識に提示される前に感覚的印象を調整する心に関連しています。
感覚の助けを借りて外界から情報を受け取り、それを知性に提示する内部器官。
「内側の良心」、「マニフェスト」、菩提（知性）、chitta（メモリ）とahankara（エゴ）などが該当します。

デバナーガリ(五感覚器官)

五感又は知覚又は知識の器官の一つです。
知覚には、耳、皮膚、目、舌、鼻の5つの器官があります。
五根、「センス」または意味するそれらは、人間が周囲の世界を知覚することを可能にする低感覚器官として知られています。

デーヴァナーガリー(五行動器官)

行動の器官または機能を指します。
声、手、足、肛門、生殖器の5つの作用器官があります。

アートマン(観察作用)

内自己、精神、または魂。
ヒンドゥー教の哲学、特に中、ヴェーダーンタの学校ヒンドゥー教第一原理。
シャンカラによるとプラクリティ（物質）をデバナーガリ(五感覚器官)を通して感知した際にプルシャ（精神）内部のマナス(思考器官)に発生する観察作用。
アートマン(観察作用)は変化せず、状態を持たず、知識によって真理を探究する運動作用を指す。
アートマン(観察作用)を確立することがヒンドゥー教の哲学の一つの目標となっている。

パダールタ(カテゴリ)

パダールタ(カテゴリ)は経験の対象を存在し、認識でき、名前を付けることができるものを指し、以下のカテゴリに分類することができます。
・ドラヴィヤ（物質）
・グナ（質）
・カルマ（活動/運動）
・サマンヤ/ジャティ（普遍的/クラスの財産）
・サマヴァヤ（固有）
・ヴィシェシャ（個性）

プラマナ(証明)について

プラマナ(証明)は文字通り「証拠」と「知識の手段」を意味し、アートマン(観察作用)を確立するための具体的手法です。
インドの哲学では、プラマナ(証明)は知識につながる手段であり、インドの認識論の中核となる概念の1つとして機能します。
それは古代から仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の重要な、多くの議論のある研究分野の1つでした。
それは知識の理論であり、人間が正確で真の知識を獲得するための1つ以上の信頼できる有効な手段を網羅しています。
プラマナ(証明)の焦点は、正しい知識をどのように取得できるか、どのように知っているか、どのように取得していないか、そして誰かまたは何かに関連する知識をどの程度取得できるかです。

プラマナ(証明)の種類について

プラマナ(証明)を実行する方法は以下の6つの手法が提案されています。
・プレトヤクサ(知覚)
・アヌマーナ(推論)
・ウパマーナ(比較と類推)
・アーサーパティー(仮定、状況からの派生)
・サブダ(過去または現在の信頼できる専門家の言葉)
・アヌパラブディ(非知覚、否定的/認知的証拠)
各プラマナ(証明)の詳しい概念について紹介していきたいと思います。

プレトヤクサ(知覚)

プレトヤクサは知覚を意味します。
ヒンドゥー教のテキストには、外部と内部の2つのタイプがあります。
外部の知覚は五感と世俗的な物体の相互作用から生じるものとして説明され、内部の知覚はこの学校によって内部の感覚、精神のそれとして説明されます。
古代および中世のインドのテキストは、正しい知覚のための4つの要件を特定しています。
・Indriyarthasannikarsa（感覚器官による物体の直接体験、研究対象は何でも）
・Avyapadesya（非言語的;正しい古代インドの学者によると、知覚はヒアセイによるものではなく、感覚器官は他人の知覚を受け入れるか拒否するかに依存しています）
・Avyabhicara（さまようことはありません。正しい知覚は変化しません。また、感覚器官または観察手段が漂流している、欠陥がある、疑わしいため、欺瞞の結果でもありません）
・Vyavasayatmaka（明確です。正しい知覚は、疑いの判断を除外します。すべての詳細を観察できない、または推論と観察を混合して観察したいものを観察している、または観察したくないものを観察していないため）
一部の古代の学者は、「異常な知覚」を量として提案し、それを内部知覚と呼んだ。
これは他のインドの学者によって争われた提案である。
内部知覚の概念には、pratibha（直感）、samanyalaksanapratyaksaが含まれていました（知覚された詳細から普遍的なものへの誘導の形式）、およびjnanalaksanapratyaksa（現在の状態を観察することによる「研究のトピック」の以前のプロセスおよび以前の状態の認識の形式）。
さらに、ヒンドゥー教のいくつかの学校は、nirnaya（明確な判断、結論）とanadhyavasaya（不明確な判断）を対比するために、Pratyak?a-pranamaからの不確実な知識を受け入れる規則を検討し、洗練した。

アヌマーナ(推論)

アヌマーナ(推論)は推論を意味します。
それは、理性を適用することによって、1つまたは複数の観察と以前の真実から新しい結論と真実に到達すると説明されています。
<例>煙を観察し、火を推測することは、アヌマナの例です。
1つのヒンドゥー哲学を除いて、これは知識に対する有効で有用な手段です。
推論の方法は、インドのテキストによって、pratijna（仮説）、hetu（理由）、およびdrshtanta（例）の3つの部分で構成されていると説明されています。
仮説はさらに2つの部分に分解されなければならない、と古代インドの学者は述べている：サディヤ（証明または反証する必要のあるアイデア）およびpaksha（サディヤの前提となるオブジェクト）。
sapaksha（証拠としての肯定的な例）が存在し、vipaksha（反対の証拠としての否定的な例）が存在しない場合、推論は条件付きで真です。
厳密さのために、インドの哲学はまた、さらなる認識論的ステップを述べています。
例えば、彼らは需要Vyaptiその要件- hetu（理由を）の両方で、「すべて」の場合、推論を占め、必ずしも別途必要がありsapakshaとvipaksha。
条件付きで証明された仮説はニガマナと呼ばれます（結論）。

ウパマーナ(比較と類推)

ウパマーナ(比較と類推)は、比較と類推を意味します。
一部のヒンドゥー教の学校は、それを適切な知識の手段と見なしています。
ウパマーナ(比較と類推)は野生動物の風土病人口と土地や島を訪れたことがない旅行者の例で説明することができます。
彼または彼女は、そこにいた誰かから、それらの土地では、牛のように見え、牛のように放牧されているが、そのように牛とは異なる動物を見ると言われています。
類推と比較のそのような使用は、旅行者が後で新しい動物を識別するのを助けるので、条件付き知識の有効な手段であるインドの認識論者を述べています。
比較の対象は正式にはupameyamと呼ばれています、比較の対象はupamanamと呼ばれ、属性はsamanyaとして識別されます。
したがって、モニエル・ウィリアムズは、男の子が「彼女の顔は魅力的な月のようだ」と言うと、「彼女の顔」はウパメヤム、月はウパマナム、そして魅力はサマンヤであると説明します。
この認識論的方法がより有用で信頼できる場合とそうでない場合を特定して、多くの種類の比較と類推について論じています。
ヒンドゥー教のさまざまな古代および中世のテキストでは、32種類のウパナマ そして認識論におけるそれらの価値が議論されています。

アーサーパティー(仮定、状況からの派生)

アーサーパティーは仮定、状況からの派生を意味します。
現代のロジックではアーサーパティーは状況に類似している含意。
例として、人が以前に川のボートに残し、その時間が到着予定時刻を過ぎた場合、状況はその人が到着したという真実の仮定を裏付けます。
多くのインドの学者は、ボートが遅れたり迂回したりした可能性があるため、このプラマーナを無効またはせいぜい弱いと見なしました。
しかしながら、将来の日の出または日の入りの時刻を導き出すなどの場合、この方法は支持者によって信頼できると主張された。
この形式の仮定と状況からの派生は、インドの学者を主張し、発見、適切な洞察と知識への手段です。
この知識の手段を受け入れるヒンズー教の学校は、この方法が元の施設または異なる施設の主題と目的語に関する条件付きの知識と真実への有効な手段であると述べています。
この方法を受け入れない学校は、仮定、外挿、および状況的含意は他の量から導き出すことができると述べていますまたは欠陥のある知識を修正する手段であり、代わりに直接の知覚または適切な推論に頼らなければなりません。

サブダ(過去または現在の信頼できる専門家の言葉)

サブダは過去または現在の信頼できる専門家の言葉。
証言に頼ることを意味します。
信頼できる専門家の証言を意味する概念として疫学的に有効であると考えます。
人間は多くの事実を知る必要があり、限られた時間とエネルギーで、それらの事実と真実のほんの一部しか直接学ぶことができないことを示唆しています。
適切な知識を得るこの手段は社会の親族に頼らなければなりません。
口頭または書面のいずれかですが。
サブダ（言葉）を通してです。ソースの信頼性は重要であり。
正当な知識は信頼できるソースのサブダからのみ得られます。

アヌパラブディ(非知覚、否定的/認知的証拠)

アヌパラブディは、ミーマーンサー学派のクマリラ・バッタサブスクールによってのみ受け入れられ、非知覚、否定的/認知的証拠を意味します。
アヌパラブディは、「この部屋には水差しがない」などのネガティブなことを知ることは、有効な知識の一形態であることを示唆しています。
何かが観察されたり、推測されたり、存在しないか不可能であると証明されたりすることができれば、そのような手段なしでしたことよりも多くのことを知っています。
アヌパラブディを疫学的に価値があると見なしているヒンドゥー教の2つの学校では、有効な結論は、サドルパ（正）またはアサドルパ（負）の関係であり、正しくて価値があります。
他の量のように、インドの学者はアヌパラブディを洗練しました4つのタイプに：原因の非認識、結果の非認識、オブジェクトの非認識、および矛盾の非認識。
ヒンドゥー教の2つの学校だけが、「非知覚」という概念を量として受け入れ、発展させました。
アヌパラブディを支持した学校は、他の5つの量が知識と真実の追求に失敗したときにそれが有効で有用であると断言しました。
以下の6つの要素で存在しないことを証明します。
・ドラヴィヤ（物質）
・グナ（質）
・カルマ（活動/運動）
・サマンヤ/ジャティ（普遍的/クラスの財産）
・サマヴァヤ（固有）
・ヴィシェシャ（個性）

インド哲学の概念をOODAループで再構成

インド哲学の概念をOODAループプロセスである観察、方向、決定、アクションで再構成します。

プルシャ（精神）とプラクリティ（物質）とパダールタ(カテゴリ)について

プルシャ（精神）はOODAループプロセスである観察、方向、決定、アクションの一連の流れです。
プラクリティ（物質）はOODAループプロセスである観察によって外部世界を測定した際に視認できるオブジェクトを指します。
プラクリティ（物質）はパダールタ(カテゴリ)によって以下の6つのカテゴリに分類することができます。
・ドラヴィヤ（物質）
・グナ（質）
・カルマ（活動/運動）
・サマンヤ/ジャティ（普遍的/クラスの財産）
・サマヴァヤ（固有）
・ヴィシェシャ（個性）

マナス(思考器官)とアートマン(観察作用)について

マナス(思考器官)はOODAループプロセスである観察を除いた方向、決定、アクションの一連の流れに該当します。
OODAループプロセスである観察の結果であるプラクリティ（物質）がマナス(思考器官)内部に浸透することでアートマン(観察作用)が発生します。

デバナーガリ(五感覚器官)とデーヴァナーガリー(五行動器官)について

デバナーガリ(五感覚器官)はOODAループプロセスである観察を実行する具体的な手段に該当します。
機械内部に搭載されているセンサー、タッチパネルによる振動検知などに該当します。

デーヴァナーガリー(五行動器官)はOODAループプロセスであるアクションで実行される具体的な手段に該当します。
デーヴァナーガリー(五行動器官)によってOODAループによって判断した具体的手段が実行されます。

プラマナ(証明)について

プラマナ(証明)はOODAループプロセスである方向、決定のプロセスに該当します。
プラマナ(証明)を実行する方法は以下の6つの手法が提案されています。
・プレトヤクサ(知覚)
・アヌマーナ(推論)
・ウパマーナ(比較と類推)
・アーサーパティー(仮定、状況からの派生)
・サブダ(過去または現在の信頼できる専門家の言葉)
・アヌパラブディ(非知覚、否定的/認知的証拠)

OODAループをインド哲学の概念を拝借して拡張する

インド哲学の認識論をOODAループ理論の枠組みで当てはめることができました。
続いてインド哲学の概念を利用してOODAループ理論を拡張します。
インド哲学の認識論は、ドイツ哲学者でカント理論を継承しているショーペンハウアーによって西洋の哲学に組み込まれました。
近代においてショーペンハウアーの哲学を継承したのはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインです。
ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの「論理哲学論考」に記載された彼の言葉を借りて、インド哲学の概念を利用してOODAループ理論を拡張します。
以下Wikipediaより引用

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインのプラクリティ（物質）の解釈

・世界がすべてです。
・世界は事実の全体であり、物事の全体ではありません。
・世界は事実によって、そしてそれらがすべての事実であることによって決定されます。
・事実の全体が、何が事実であり、何がそうでないかを決定します。
・論理空間の事実は世界です。
・世界は事実に分かれています。
・他のすべてが同じままである間、各項目はケースである場合とそうでない場合があります。

インド哲学を利用したOODAループの拡張

世界とはプラクリティ（物質）のことです。
プラクリティ（物質）は事実の全体です。
プラクリティ（物質）によって何が事実であり、何がそうでないかを決定します。
プラクリティ（物質）は事実に分かれています。
事実とはDB内に登録された確定された情報のことです。
OODAループにDB内に登録された確定情報を取得する処理を追加します。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインのパダールタ(カテゴリ)の解釈

・アトミックファクトで発生する可能性は、オブジェクトの形式です
・オブジェクトは単純です。
・オブジェクトは世界の実体を構成します。そのため、それらを合成することはできません。
・実体は、事実とは無関係に存在するものです。
・形式と内容です。
・世界が不変の形を持つためには、オブジェクトがなければなりません。
・オブジェクト、変更不可能、および実質的なオブジェクトは同じものです。
・オブジェクトは、変更不可能で実質的なものです。それらの構成は変化していて不安定なものです。

インド哲学を利用したOODAループの拡張

OODAループにパダールタ(カテゴリ)クラスを追加します。
追加されるパダールタ(カテゴリ)クラスのクラスは以下の6つです。
・ドラヴィヤ（物質）
・グナ（質）
・カルマ（活動/運動）
・サマンヤ/ジャティ（普遍的/クラスの財産）
・サマヴァヤ（固有）
・ヴィシェシャ（個性）
パダールタ(カテゴリ)のクラスの値は変更不可能です。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインのプルシャ（精神）-マナス(思考器官)-プラマナ(証明)-アートマン(観察作用)の解釈

・状況（物事の状態）は、オブジェクト（物事）の組み合わせです。
・形は構造の可能性です。
・事実（事実）は、状況の存在です。
・事実の構造は、状況の構造で構成されています。
・事実の論理的な絵は考えです。
・思考は感覚のある命題です。
・命題は、状況の存在と非存在を表します。
・真の命題の全体は、自然科学全体（または自然科学のコーパス全体）です。
・命題は、基本命題の真理関数です。（基本命題はそれ自体の真理関数です。）
・命題の一般的な形式は、「すべての原子命題 + 命題のサブセット + 構成するすべての命題の否定」です。「すべての原子命題 + 命題のサブセット + 構成するすべての命題の否定」は真理関数の一般的な形式です。
・ある命題の真理が他の命題の真理に続くとき、私たちはこれを命題の構造から見ることができます。
・ある命題の真理が他の命題の真理に続く場合、これは命題の形式が互いに立っている関係の表現を見つけます。また、それらを1つと組み合わせることによってそれらの間にこれらの関係を設定する必要もありません。単一の命題で別のもの; それどころか、関係は内部的なものであり、それらの存在は命題の存在の直接の結果です。
・pがqから続く場合、qからpへの推論を行い、qからpを推定できます。推論の性質は、2つの命題からのみ収集できます。それら自体が推論の唯一の可能な正当化です。フレーゲやラッセルの作品のように、推論を正当化するはずの「推論規則」は意味がなく、不必要です。

インド哲学を利用したOODAループの拡張

プラクリティ（物質）は状況の存在です。
事実の論理的な絵はプルシャ（精神）です。
マナス(思考器官)は感覚のある命題です。
命題はプラマナ(証明)です。
プラマナ(証明)はパダールタ(カテゴリ)の組み合わせです。
プラマナ(証明)の構造はパダールタ(カテゴリ)の構造で構成されています。
プラマナ(証明)は命題の組み合わせの入れ子構造です。
プラマナ(証明)は状況の存在と非存在を表します。
プラマナ(証明)は自然科学全体（または自然科学のコーパス全体）です。
プラマナ(証明)は基本命題の真理関数です。
プラマナ(証明)の一般的な形式は「すべての原子命題 + 命題のサブセット + 構成するすべての命題の否定」です。
よって、プラマナ(証明)の一般的な形式は以下の構成になります。

・全ての原子命題
プレトヤクサ(知覚)、アヌマーナ(推論)、サブダ(過去または現在の信頼できる専門家の言葉)

・命題のサブセット
ウパマーナ(比較と類推)、アーサーパティー(仮定、状況からの派生)

・構成するすべての命題の否定
アヌパラブディ(非知覚、否定的/認知的証拠)

マナス(思考器官)はOODAループプロセスである方向に該当します。
よって、OODAループプロセスである方向にて「すべての原子命題 + 命題のサブセット + 構成するすべての命題の否定」のロジックを記述します。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが考える哲学の役割について

以下Wikipediaより引用
哲学は自然科学の1つではありません。（「哲学」という言葉は、自然科学の横ではなく、自然科学の上または下にあるものを意味する必要があります。）
哲学は、思考の論理的解明を目的としています。哲学は教義の本体ではなく、活動です。哲学的な仕事は本質的に解明から成り立っています。哲学は「哲学的命題」をもたらすのではなく、むしろ命題の明確化をもたらします。哲学がなければ、思考は、いわば曇っていて不明瞭です。その仕事は、それらを明確にし、鋭い境界を与えることです。
哲学は、多くの論争を呼んでいる自然科学の領域に限界を設定します。
考えられることに制限を設定する必要があります。そして、そうすることで、考えられないことに。それは、考えることができるものを通して外向きに働くことによって、考えることができないものに限界を設定しなければなりません。
言うことができることを明確に提示することにより、言うことができないことを意味します。